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照程朱的看法，“格物”
的目的，是“致”
我们对于永恒的理的“知”
。
为什么这个方法不从“穷理”
开始，而从“格物”
开始？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。
盖说穷理，则似悬空无捉摸处。
只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”
（《朱子全书》卷四十六）换言之，理是抽象的，物是具体的。
要知道抽象的理，必须通过具体的物。
我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。
理，我们知道得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。
朱熹还说：“盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。
唯于理有未穷，故其知有不尽也。
是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”
（《大学章句·补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。
这本身似乎已经够了，为什么还要辅之以“用敬”
呢？回答是：若不用敬，则格物就很可能不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。
在格物的时候，我们必须心中记着，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。
只有经常想着要悟，才能一朝大悟。
这就是用敬的功用。
朱熹的修养方法，很像柏拉图的修养方法。
他的人性中有万物之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在出生以前就有关于一切本质的知识”
（《斐德若》篇）。
因为有这种宿慧，所以“顺着正确次序，逐一观照各个美的事物”
的人，能够“突然看见一种奇妙无比的美的本质”
（《会饮》篇），这也是顿悟的一种形式。
[1]本章英文为theschoolofplatonicideas（“柏拉图式理念”
学派）。
——译者注
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