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宥之也者，恐天下之迁其德也。
天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”
（《庄子·在宥》）在宥，就是听其自然，不加干涉。
如果不是“在宥”
天下，而是以法律、制度“治天下”
，那就像是络马首、穿牛鼻。
也像是把凫腿增长，把鹤腿截短。
把自然自发的东西变成人为的东西，庄子称之为“以人灭天”
（《庄子·秋水》）。
它的结果只能是痛苦和不幸。
庄子和老子都主张不治之治，但是所持的理由不同。
老子强调他的总原理“反者道之动”
。
他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。
庄子强调天与人的区别。
他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
以上所说，仅只是庄子的求得相对幸福的方法。
只需要顺乎人自身内在的自然本性，就得到这样的相对幸福。
这是每个人能够做到的。
庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。
任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。
情和理
相对幸福是相对的，因为它必须依靠某种东西。
这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。
但是这种发挥在许多情况下受到阻碍，例如死亡、疾病、年老。
所以佛家以老、病、死为“四苦”
中的“三苦”
，是不无道理的。
照佛家说，还有“一苦”
，就是“生”
的本身。
因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。
人可能有许多大祸临头，最大的大祸是死亡，《庄子》中有很多关于死亡的讨论。
畏惧死亡，忧虑死亡的到来，都是人类不幸的主要来源。
不过这种畏惧和忧虑，可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。
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