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如果我们寻找借口，不遵从良知的指示，我们的意就不诚。
这种不诚，与程颢、王守仁所说的“自私用智”
是一回事。
意诚，则心正；正心，也无非是诚意。
其余四步是修身、齐家、治国、平天下。
照王守仁的说法，修身同样是致良知。
因为不致良知，怎么能修身呢？在修身之中，除了致良知，还有什么可做呢？致良知，就必须亲民；在亲民之中，除了齐家、治国、平天下，还有什么可做呢？如此，“八条目”
可以最终归结为“一条目”
，就是“致良知”
。
什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”
。
所以致良知也就是明明德。
这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
再引用王守仁的一段话：“人心是天渊，无所不赅。
原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。
……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
……一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知。
总是一个本体。”
（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）
用敬
由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。
他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。
这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。
我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。
这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”
，这句话是借用孟子的。
陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”
一句，全无伎俩。
’吾闻之曰：‘诚然。
’”
（《象山全集》卷三十四）
第二十四章已经指出，照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”
，然后以敬存之。
陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”
，支离破碎地从格物出发。
在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。
陆王学派把这种做法比做烧火做饭，锅内无米。
可是，对于这一点，程朱学派可能这样回答：若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”
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