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，并不如“无心”
的“无”
那样概括一切。
《通书》中说：“无欲则静虚动直。
静虚则明，明则通。
动直则公，公则溥。
明通公溥，庶矣乎！”
（《周濂溪集》卷五）。
新儒家的“欲”
字常指私欲，或径指自私。
有时候在“欲”
字前面加上“私”
字，是为了使意义更明白些。
周敦颐这段话的意思，可以以《孟子》的一段话为例来说明，这个例子是新儒家常常引用的。
《孟子》这段话是：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
（《孟子·公孙丑上》）
照新儒家的说法，孟子在这里所描述的是，任何人在这种场合的自然自发的反应。
人在本性上根本是善的。
因此，他固有的状态，是心中没有私欲的状态，或如周敦颐说的“静虚”
状态。
应用到行动上，它会引起立即要救孺子的冲动，这类直觉的行动就是周敦颐所说的“动直”
。
可是，如果这个人不按照他的“第一冲动”
而行动，而是停下来想一想，他可能想到，这个孺子是他的仇人之子，不该救他；或者这个孺子是他的友人之子，应该救他。
不论是哪一种情况，他都是受“第二私念”
即转念所驱使，因而丧失了固有的静虚状态以及随之而有的动直状态。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。
镜的明，好比心的“明”
；镜的立即反映，好比心的“通”
。
心无欲，则对于外来刺激的自然反应，落实在行动上都是直的。
由于直，所以“公”
；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”
。
这就是周敦颐提出的怎样成为圣人的方法，也就是像禅僧的方法一样：自然而生，自然而行。
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