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联系着这种自由发展的观念，庄子做出了何为天、何为人的对比。
他说：“天在内，人在外。
……牛马四足，是谓天。
落马首，穿牛鼻，是谓人。”
（《庄子·秋水》）他认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。
天指自然，人指人为。
万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。
可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。
《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。
两只鸟的能力完全不一样。
大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。
可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。
所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。
《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。
鹤胫虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
政治、社会哲学
可是，像这样断长、续短的事，恰恰是“人”
尽力而为的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异。
那些尽力立同的人，动机也许是完全值得钦佩的。
他们发现有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。
可是他们的好心好意，却只有把事情弄得更惨。
《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。
鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。
此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。
……鱼处水而生，人处水而死。
彼必相与异，其好恶故异也。
故先圣不一其能，不同其事。”
鲁侯以他认为是最尊荣的方式款待海鸟，的确是好心好意。
可是结果与他所期望的恰恰相反。
政府和社会把法典强加于个人以同其事，也发生这样的情况。
为什么庄子激烈反对通过正规的政府机器治天下，主张不治之治是最好的治，原因就在此。
他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也。
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