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因此，这些事物都应当与这种理想的本质相符。
君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”
。
君，若按君道而行，他才于实于名，都是真正的君。
这就是名实相符。
不然的话，他就不是君，即使他可以要人们称他为君。
在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。
君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。
这就是孔子正名学说的含义。
仁、义
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。
义是事之“宜”
，即“应该”
，它是绝对的命令。
社会中的每个人都有一定的应该做的事，必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。
如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。
用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”
。
在儒家思想中，义与利是直接对立的。
孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”
（《论语·里仁》）在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”
，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”
，因为这些义务都是他应该做的事。
但是这些义务的具体的本质则是“爱人”
，就是“仁”
。
父行父道爱其子，子行子道爱其父。
有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人。”
（《论语·颜渊》）真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。
所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”
字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
所以“仁人”
一词与“全德之人”
同义。
在这种情况下，“仁”
可以译为perfectvirtue（“全德”
）。
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