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朱子有段语录说：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。
性只是理。”
（《朱子语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。
理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。
譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光焰。”
所以心和其他个体事物一样，都是理与气合的体现。
心与性的区别在于：心是具体的，性是抽象的。
心能有活动，如思想和感觉，性则不能。
但是只要我们心中发生这样的活动，我们就可以推知在我们性中有相应的理。
朱熹说：“论性，要须先识得性是个什么样物事。
程子‘性即理也’，此说最好。
今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个道理。
在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。
有如此道理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。
譬如论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”
（《朱子语类》卷四）
在第七章中我们看到，孟子主张，在人性中有四种不变的德性，它们表现为“四端”
。
上面引的朱熹这段话，给予孟子学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是心理学的。
照朱熹的说法，仁、义、礼、智，都是理，属于性，而“四端”
则是心的活动；我们只有通过具体的，才能知道抽象的；我们只有通过心，才能知道性。
我们将在下一章看到，陆王学派主张心即性。
这是程朱与陆王两派争论的主要问题之一。
政治哲学
如果说，世界上每种事物都有它自己的理，那么，作为一种具有具体存在的组织，国家也一定有国家之理。
一个国家，如果依照国家之理进行统治，它必然安定而繁荣；它若不依照国家之理，就必然瓦解，陷入混乱。
在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所行的治道。
它并不是某种主观的东西，它永恒地在那里，不管有没有人讲它、行它。
关于这一点，朱熹与其友人陈亮（1143—1194）有过激烈的争论。
陈亮持不同的观点。
朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。
若论道之常存，却又初非人所能预。
只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。
虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”
（《答陈同甫书》，见《朱文公文集》卷三十六）他还写道：“盖道未尝息，而人自息之。”
事实上，不仅是圣王依照此道以治国，凡是在政治上有所作为的人，都在一定程度上依照此道而行，不过有时不自觉、不完全罢了。
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